Famadihana-Bestattungsriten aus Madagaskar

Lang leben die Toten!

Für die Madagassen ist das Grab nur eine weitere Wohnstätte, in der sich die ganze Familie schließlich wiederfinden wird. „Lebendig, dasselbe Haus, tot, dasselbe Grab“, sagt das Sprichwort.

Von Juli bis November belebt das „famadihana“ das Hochland, ein freudiges Wiedersehen der Lebenden und der Ahnen.

Der Brauch, die Toten zu wenden, hat dem missionarischen Eifer der Vergangenheit und dem Purismus der Gesundheit widerstanden.

Die Madagassen halten zwei Bestattungsriten ein

Die erste bringt den Einzelnen aus der Welt der Lebenden in die Welt der Toten; die zweite bringt den Verstorbenen in die Welt der Vorfahren und installiert seine Schutzkraft.
Es gibt regionale Variationen dieser Zeremonie, aber die bekanntesten sind diejenigen, die von der Merina unter dem Namen famadihana und der Sihanaka unter dem Namen jamà praktiziert werden.

Sie bestehen darin, eine weit entfernt verstorbene Person in das Familiengrab zurückzuführen oder die sterblichen Überreste einer verstorbenen Person sowie die des großen Vorfahren und manchmal auch anderer Vorfahren zu exhumieren, um ihnen neue Leichentücher anzubieten.

Bräuche während des Famadihana

Zweites Begräbnis, daher „Famadihana“, die Zeremonie findet während des südlichen Winters zwischen Juni und September statt.

Es ist üblich, dass ein Vorfahre einem seiner Nachkommen im Traum erscheint, um sich über die Kälte zu beklagen: Die Familie konsultiert dann einen astrologischen Wahrsager (mpanandro), der das richtige Datum für das Ritual festlegt

Pflicht der Nachkommen

Die zana-drazana, Nachkommen der während des famadihana exhumierten Menschen, sind die zentralen Akteure der Zeremonie.
Sie sind die Anstifter, in der Hoffnung, die Früchte zu ernten. Die vom astrologischen Wahrsager vorgeschriebene Farbe ihrer Tracht unterscheidet sie von den anderen Teilnehmern.

Fest der Toten, Fest der Lebenden

Keine Famadihana ohne Musik.

Die Feierlichkeiten finden unter dem Lärm von Blechblasinstrumenten, Flöten, Klarinetten und Trommeln einer Blaskapelle statt.

Kein Totenfest ohne Dezibel, die ein integraler Bestandteil der Riten sind.

Der Ausdruck „ein Lärm, um einen Toten zu wecken“ ähnelt der Realität in Madagaskar. Denn, die Toten hören und tanzen mit den Lebenden.

Ein Ensemble von Klarinetten und Trompeten begleitet die unermüdlichen Tänzerinnen und Tänzer, von denen einige durch Alkohol belebt sind.

Alle Generationen derselben Familie sind versammelt, um zu singen und Spaß zu haben.

Die Atmosphäre erinnert an eine Hochzeit oder eine große Geburtstagsfeier, aber die Feierlichkeiten finden rund um ein Grab statt.

Tatsächlich werden sie am Tag vor den Feierlichkeiten der Zeremonie aufgerufen, damit sie an ihre letzte Ruhestätte zurückkehren können.

Letztere müssen den Vorfahren huldigen, aber auch die Lebenden erfreuen. Um ihre Gemeinschaft mit ihren Vorfahren zu feiern, gehen die Zana-drazana (die Kinder der Ahnen) sieben Mal um das Grab herum, tanzen, tragen die in ihr neues Leichentuch gehüllten Überreste auf Kopf oder Schultern.

Wenn einige nicht anders können, als Tränen zu vergießen, dann tun sie das diskret, denn das Famadihana muss ein Moment der Freude sein.

Regionale Unterschiede

Exhumierung: ati-damba
Bei den Sakalava aus dem Menabe findet dieses Ritual, ranga an-dolo genannt, ein Jahr nach der Beerdigung statt.

Die Betsimisaraka aus dem Nordosten führen diesen Ritus zwei oder drei Jahre nach dem Tod durch und nennen ihn famongarana.

Die Betsimisaraka aus dem Zentrum-Osten hingegen lassen ihre Verstorbenen in Frieden ruhen, aber sie errichten „männliche“ (vatolahy) oder „weibliche“ (vatovavy) Steine, die sie periodisch in ein Leichentuch aus gewöhnlichem Tuch einwickeln.

Auch die Betsileo, die die Zeremonie ati-damba nennen, holen die Toten nicht aus ihren Gräbern.

Dieses Ritual hat unterschiedliche regionale Formen, von denen mehrere tiefe symbolische Ähnlichkeiten aufweisen: Das famongarana überwiegt bei den nördlichen Betsimisaraka, das ranga an-dolo ist eine Sakalava-Zeremonie der Menabe, während der jamé durch die Sihanaka verewigt wird.

Trotz der Unterschiede in den Formen, die mit der lokalen Geschichte und den Identitätsstrukturen verbunden sind, gibt es in den Ritualen aller Regionen eine gemeinsame Bedeutung: Es handelt sich jeweils um eine grundlegende Zeremonie, in der die vergöttlichten Toten geehrt werden.

Vorfahren, die auf diese Weise geheiligt wurden, werden gebeten, ihre Nachkommen zu segnen und Schutzmacht über sie auszuüben.

Zeremonie der Leichenumbettung

Die Fanfarenkapelle, die über dem Grab thront, spielt die Lieder in einem gleichmäßigen Rhythmus, während die Körper aufeinander folgen.

Jede Leiche, die aus dem Grab entnommen wird, löst in der Menge eine Explosion der Freude und erneuerten Energie aus.
Die Leichen der Verstorbenen werden in Leichentücher gewickelt, die mit Weidenmatten abgedeckt sind.

Ihre Nachkommen tragen sie dann auf den Schultern, tanzen und trinken Alkohol.

Manchmal gießen sie einen großzügigen Schuss Alkohol über die Körper ihrer Vorfahren.

Die Szene mag von außen morbid wirken. Aber hier gibt es keine Tränen oder traurige Gesichter.

Es herrscht eine Atmosphäre der Begeisterung. „Wie ist die Atmosphäre?“ Ich werde oft gefragt, ob ich mich auch amüsiere.

Ein kostspieliger Ritus

Ursprünglich wurde die Exhumierung praktiziert, wenn eine Person weit entfernt von ihrer Herkunftsregion starb. Ein Festmahl fand statt, als der Leichnam des Verstorbenen an seine Familie zurückgegeben wurde.

Heute ist das „famadihana“ ein Ritual, bei dem die Lebenden von den Toten gesegnet werden.

Die wirtschaftliche Lage erlaubt es der Mehrheit der madagassischen Bevölkerung oft nicht, während der ‚famadihana‘-Periode (…) Leichentücher zu kaufen.

Eine „famadihana“ wird in Abständen von 3,  5 oder 7 Jahren organisiert, aber aus Mangel an Mitteln können einige diese Tradition nicht einhalten.

Die Zeremonie ist manchmal mit kolossalen Kosten verbunden, die Feierlichkeiten dauern 2 Tage, an denen viele Gäste verpflegt werden müssen.

Das „vary be menaka“, ein in Öl eingelegter Reis, begleitet von Zebufleisch, ist eines der Menüs, die die ganze Familie erfreuen.
Zu den Kosten für das Essen kommen noch die Kosten für die Musikkapelle und die Kosten für die „lambamena“, ein Seidentuch, das den Körper des Verstorbenen bedeckt, um ihn vor der Kälte zu schützen.

Aufgrund der sinkenden Kaufkraft haben viele madagassische Haushalte jedoch nicht mehr den Luxus, traditionelle „lambamena“ zu kaufen, sondern entscheiden sich für synthetische Stoffe.

Die madagassischen Familien sparen lange und machen manchmal Schulden, um ihre Toten mit einem „famadihana“ zu ehren.

Leichen-Mahlzeit

Das Famadihana gibt Anlass zu einem unterschiedlichen be menaka.
Dieses Festmahl besteht aus einem Gericht aus Reis und möglichst fettem Zebu oder Schweinefleisch,   und mit Toaka Gasy, einem lokalen Rum, der  aus Zuckerrohr hergestellt wird, begleitet wird.

Schutz und Fruchtbarkeit

Die Matten, die mit den Überresten in Berührung gekommen sind, werden heilig und sollen in der Lage sein, eine Frau fruchtbar zu machen. Deshalb beschlagnahmen alle, die ein Kind haben möchten, am Ende der Zeremonie ein Stück.

Ein Student, der sein Examen bestehen möchte, oder ein Ehepaar, das Kinder haben möchte, kann eine „Übergabesitzung an die Toten“ nutzen, um die Hilfe des Verstorbenen zu erbitten.

Endogene Aspekte einer Zeremonie

Die in den Dörfern gesammelten Geschichten verleihen dem Famadihana eine ganz andere Dimension, sowohl in Bezug auf seine heilige Bedeutung als auch als Vektor des sozialen Zusammenhalts.

Weit entfernt von dem Pseudo-Sensationalismus, auf den die dominanten Bilder sie reduzieren, sind die Zeremonien in die kollektive Identität integriert.

Der Tod ist ein integraler Bestandteil des Lebensprozesses.

Die Vorfahren sind in der symbolischen Vorstellung der Lebenden präsent. Dies geschieht auf einer so spielerischen Ebene: Es ist nicht ungewöhnlich Kinder zu treffen, die spielerisch die Famadihana in symbolischen Transpositionen darstellen und in Bananenblätter gewickelte Heuschrecken tragen, als wären sie der Körper eines Vorfahren.

Mündlichkeit und Nähe der Vorfahren

Darüber hinaus beziehen sich Rätsel aus der mündlichen Überlieferung auf den wesentlichen heiligen Akt des Opferns des neuen Leichentuchs: Das lambamena, das Leichentuch, ist heilig, aber es ist auch Gegenstand der Spiele des Geistes.

Dieses Rätsel zeigt das Verhältnis der Komplexität, die mit den Vorfahren gepflegt wird, man kann sogar Witze über sie machen:

Wir öffnen den Sarg, nehmen das Leichentuch ab und essen die Leiche, was ist das?
… … ?
Es ist eine Erdnuss.

Spiritualität und Astrologie

Was die Periodizität und die Bestimmung der Organisation eines Famadihana betrifft, so haben wir eine immer wiederkehrende Geschichte gehört, dass der Verstorbene einem seiner Nachkommen im Traum erscheint, um ihm zu sagen, dass ihm kalt ist.

Das bedeutet, dass sein Leichentuch beschädigt ist und dass es angebracht ist, ihm ein neues Lambamena, ein neues Leichentuch, anzubieten und auch viele Menschen um ihn herum zu versammeln und ihn anlässlich eines großen Festes tanzen zu lassen.

Die Famadihana ist die Gemeinschaft der Lebenden, die um den Segen der Toten bittet, und eine Hommage an Tanindrazana, das Land der Vorfahren, die madagassische Heimat.

Die Beziehung zwischen den um das Grab versammelten Zuhörern und dem Astrologen, der den Zeremonien vorsteht, ist immer mit Höflichkeit und ständigen Hinweisen auf die von der Gruppe geteilten Werte vermischt.

Das Kabary (Rede des Astrologen, des Ältestenrates und der amtlichen Verantwortlichen) ist ein essentieller Bestandteil der Zeremonie.

Die Herangehensweise von innen erlaubt es uns, eine echte visuelle Anthropologie des Rituals zu fördern, indem der Ausdruck der Beteiligung der Gruppe und die verschiedenen Stufen und Schichten dieser Ahnenhuldigung hervorgehoben wird: Träume und Astrologie, Wirtschaft, psychologische Beziehungen, Linienhierarchien der Durchführung.